Spontaneità vs Autenticità: l’intervista a Francesca Cantaro

Spontaneità vs. autenticità secondo Francesca Cantaro

• per l’autenticità a una cornice di carattere filosofico che è l’unico spazio in cui vedo presente questo termine
• per la spontaneità, ad una dimensione più psicologica, dicendoti cosa significa per me, dentro un quadro di personalità

Sempre di più provo una sofferenza, un’idiosincrasia per alcune parole che sono sempre più lontane dal loro senso originario, e sempre più estranee al processo di vita. C’è una sorta di desertificazione, non so come chiamarla, ma più che reificazione, di alcune parole, tra cui appunto “autenticità”, che mi addolora, mi inquieta: perché le parole sono sempre più impersonali, cosificate, sempre più lontane dal processo e sempre più oggetto, invece che fenomeno. Lo dicevi tu prima, ci sono espressioni come “essere se stessi” che non so cosa vogliono dire. Se un paziente si siede davanti a me e mi dice “Sto male perché non so chi sono” io sono molto contenta; mi sembra una bella notizia, che lui non sappia chi è. Perché è una notizia coerente col nostro essere nel mondo.

Non sapere chi siamo significa stare in un continuo divenire, che è proprio la nostra condizione esistenziale, visto che l’Identità non è qualcosa di afferrabile ma è una potenzialità, per me. Ma non solo per me, naturalmente, ci mancherebbe. Anche per la psicanalisi l’identità non esiste, esistono le identificazioni, con i vari ruoli della nostra esistenza; ma nessuna di queste coincide con ciò che chiamiamo la nostra identità.

Come direbbe Catalano! Lo dice la parola stessa: autenticità deriva da autòs che in greco significa “da se stesso”. Nell’autenticità c’è qualcosa che ha a che fare con il Sé, mentre spontaneità è qualcosa che a che fare con il latino sponte che significa “di propria volontà”, qualcosa che si fa volontariamente e naturalmente.

Partiamo da questo. Chi è spontaneo? Il bambino lo è in una prima fase della vita, quando ancora lo sguardo dell’altro non sta indicando quali sono le configurazioni necessarie che i suoi comportamenti, il suo essere nel mondo deve prendere per essere visto accettato, riconosciuto… Fino a che non si accorge di questo tipo di sguardo, il bambino è spontaneo. Cioè fa quello che in quel momento gli viene di fare: gli viene voglia di fare una cosa la fa, si muove con una naturalezza e una spinta verso un gesto, verso un movimento così com’è, perché lo sguardo dell’altro non ha ancora preso per lui una significazione di giudizio o di necessità di organizzazione. Quando l’avrà presa, dovrà cominciare a muoversi secondo delle aspettative, per essere riconosciuto.

Fino a quel momento, tutto quello che fa il bambino lo fa spontaneamente. Però dura poco questa situazione, perché il bambino si accorge che deve cominciare ad organizzare la sua configurazione comportamentale in modo che l’altro, come minimo, gli voglia bene, e comincia a perdere quel tipo di spontaneità e ad acquistarne un’altra, che potremmo chiamare “spontaneità secondaria”: comincia a muoversi in un modo che, a poco a poco, diventa perfettamente naturale, spontaneo si, ma automaticamente spontaneo. Cioè si è reso conto quali sono i comportamenti, i gesti, le parole che gli permetteranno di essere amato e comincerà ad organizzare i suoi movimenti in direzione dello sguardo dell’altro, soprattutto della madre e del padre.

È a questo punto che si configura quella che ho chiamato spontaneità secondaria, che è la formazione del carattere. Non c’è niente di più spontaneo del carattere. Solo che c’è una differenza: la spontaneità del carattere, cioè quello che noi facciamo in automatico, ha richiesto un grandissimo allenamento, una grandissima palestra. È come vedere danzare in un modo che ci appare spontaneo, o sentire suonare un pianista in un modo meraviglioso, e il movimento delle mani sulla tastiera ci appare naturale e spontaneo. Ma dietro a questo movimento così spontaneo c’è molto lavoro di allenamento fino a che i gesti divengono naturali.

Quando, erroneamente, diciamo che una persona si comporta in un modo spontaneo, intendiamo che si comporta in modo naturale rispetto al suo automatismo. Qualcuno può essere molto naturale e spontaneo quando aggredisce; oppure quando si vergogna, o sta ritirato, o è vanitoso. Sono tutte quelle configurazioni che sono diventate automatismi e per questo spontanee: la spontaneità consiste nel dare una risposta di cui non possiamo fare a meno, che ci anticipa e quindi senza avere la possibilità di scegliere. Quando noi non scegliamo – facciamo scegliere ai nostri automatismi – siamo assolutamente spontanei! Ma non è una spontaneità dell’essenza, come la spontaneità del bambino che si comporta senza essersi ancora accorto dello sguardo altrui.

D. Ma quest’intenzione non potrebbe essere determinata dal mio carattere?

R. E certo, il punto è che, se è frutto del tuo carattere si vede molto presto che stai ripetendo… ricordiamoci che la ripetitività fa parte di quella spontaneità secondaria di cui parlavamo prima. Il mio consiste nell’aiutare l’altro ad uscire dalla ripetitività e avere una risposta di adattamento creativo alla sua relazione al mondo. Non può essere niente di ciò che ha già fatto, e questo è l’annusare la scelta, l’autenticità, perché non c’è nulla che si deve ripetere.

Devi uscire dai tuoi posti di certezza e di sicurezza, dai tuoi automatismi, e di entrare in quello che in Gestalt si chiama vuoto. Vuoto fertile, che consiste in qualcosa che ancora non c’è, e che ci sarà solo con la tua intenzione e con la tua creazione. Ma c’è anche un’altra cosa che permette di non finire in questa trappola: il presupposto dell’autenticità è la molteplicità, mentre il presupposto della spontaneità è il totalitarismo dell’automatismo; quindi la persona va aiutata da subito a capire che quello che già sa fare non è in gioco, e quello che è in gioco sono altre facce della medaglia, che vanno scoperte.

Per fare questo c’è anche un altro presupposto importante: riconoscere l’ambivalenza del nostro essere nel mondo. Quindi, come dice Hillman, il politeismo dell’anima, non il monoteismo, non l’assoluto, non “o…o” ma “e….e”. Fino ad ora lo hai fatto solo così, vediamo in che altro modo lo puoi fare che non sia quello. E quindi la persona deve essere aiutata a creare, non a ripetere e a riprodurre. Servendosi magari di facce sue, che potremmo chiamare potenzialità, risorse, modi di essere nel mondo, che sono state addormentate dagli automatismi, per la necessità della stabilità, della certezza. Gli automatismi danno certezza e stabilità e riconoscimento da parte degli altri. Mentre la molteplicità, nei luoghi comuni, è considerata contraddizione, inaffidabilità, dici una cosa poi ne dici un’altra….

Un altro concetto che sta dietro al divenire autentico è la differenza. Heidegger diceva che sempre più siamo omologati, e lo diceva ai suoi tempi, figuriamoci oggi cosa direbbe. In questa società dell’immagine, del web, dove non esiste più la comunicazione ma esiste l’informazione e la totale impersonalità. Lo chiamava il “si” anonimo: si pensa, si dice… Non esiste più il soggetto che sceglie, ma esiste l’immagine, la parola che sceglie te. Quella parola più usata, la parola più trasmessa… le parole ormai sono come dei passe-partout, tipo “mi piace” “non mi piace” di Facebook, è come una chiave di ingresso in quella che Heidegger chiama chiacchiera, dove manca completamente l’anima, manca la scelta, manca il progetto di sé. Immagine, impersonalità e tanta chiacchiera, che illude di avere tanta compagnia, che dà l’illusione di stare con gli altri; e invece purtroppo no, tanto è vero che la malattia psichica più diffusa è la depressione, perché questa configurazione di mondo è una configurazione di solitari; c’è la comunità di What’s App, la comunità di Facebook, che però non sono esistenziali ma nominali. È un’appartenenza nominata, ma non un’appartenenza come progetto di mondo. Oggi è molto difficile, poter dire che stiamo in un divenire autentico: siamo lontanissimi da questo, perché c’è una dittatura dell’immagine, del si impersonale, della solitudine e della riproduzione. Vedo persone che sono a pranzo, si collegano a Facebook e mandano la foto di quello che mangiano, poi fanno due passi ed altre foto…. Questo è terribile, davvero terribile. Non è omologazione, globalizzazione, ma è di più, è nientificazione. Dove tutto è a portata di mano, non ti lascio neanche immaginare dove sono… l’essere umano non è più immaginabile, è afferrabile, con una parola, con una foto…un oggetto, insomma… credo che, da questo punto di vista, il genere umano si stia avviando verso un disastro ecologico…

D.: Mi viene in mente quello che dice Galimberti a proposito della pubblicizzazione dell’intimità e la caduta della distinzione tra interiorità ed esteriorità, in cui il pudore viene a mancare e l’interiorità diventa un bene di consumo, come in programmi tipo Il Grande Fratello o L’isola dei Famosi…

R. Secondo me si. Perché la tecnologia ha soddisfatto troppo l’esigenza che l’essere umano ha di dialettizzare, il bisogno dell’oggetto. Noi abbiamo bisogno dell’oggetto, in tutti i sensi, e il lavoro grosso è quello di liberarsi dell’oggetto e di entrare in relazione con l’oggetto; di scegliere l’oggetto a partire dall’effetto che ci fa, scegliendo quindi a partire da noi. Invece, con la tecnologia, l’oggetto ha scelto noi. Il mondo ha perso la sua funzione di progetto, ed ha acquisito sempre più la funzione di oggetto. Non con una funzione desiderante, ma con una funzione realizzante: il fare, subito, immediatamente. Altro che società dei media: è una società dell’immedia, dell’immediato.

Ma dentro di noi non succederebbe questo autenticamente: dentro di noi le cose non accadono immediatamente, non siamo organizzati così. Le cose ci fanno un effetto, ce ne rendiamo conto, e in base a questo effetto ci muoviamo. Siamo stati un po’ strappati, da questa dialettizzazione interna che sarebbe continua, ad una unità: la metafisica non dell’essere ma dell’oggetto, che diventa l’assoluto, la cosa da avere.

E tutto questo, in qualche modo, come un canto delle sirene, ci ha allontanato da noi stessi portandoci via un po’ della complessità del nostro mondo interno, è stato troppo facile raggiungerlo… ora anche le parole sono diventate cose, immediatamente afferrabili… vedi, ad esempio, i discorsi dei politici: non ti aprono al progetto, ma ti danno subito l’idea di avere davanti dei risultati immediati di qualcosa che stanno facendo e che hanno ottenuto: non ti aprono lo spazio di un progetto politico, di un progetto di mondo, ma un buffet di oggetti, l’aumento di questo, la diminuzione di quell’altro, tutte cose già confezionate. Un mondo confezionato, che ti toglie il sogno e l’ispirazione di come fare tu ad usare gli strumenti per fare un progetto di mondo tuo. 

Tornando ad una cosa che tu avevi detto, riferendoti a quanti esortano ad essere se stessi, io penso che non sappiano quello che stanno dicendo. Non perché io lo sappia, non lo so neanche io che cosa voglia dire essere se stessi. Quello che so è che mi sento in un movimento autentico quando sto dentro uno spazio che mi sta corrispondendo il più possibile. Il più possibile, perché io non sono libera, la libertà è un’illusione: anche se esiste sicuramente il libero arbitrio, le nostre scelte sono sempre limitate, dipendono dalla nostra esistenza, dal nostro corpo, dalla morte. Un altro elemento importante per l’autenticità è l’esistere rendendosi conto continuamente di dover morire, quindi esistere come un progetto finito. Questo elemento fa perdere al nostro progetto di mondo l’onnipotenza, la grandiosità e l’eternità.